Soy perfeccionista, así que la idea de tener solamente un 50% de la razón me es difícil, pero también puedo pensar en momentos que tuvo casi el 0% de la razón.
Las cataratas del pueblo donde me crié, Sioux Falls, South Dakota.
En estos momentos de ansiedad, alguien me habló recientemente de su ejercicio de meditación para buscar la ecuanimidad, respirar con atención y utilizar la práctica de asumir que cada persona puede tener aproximadamente un 50% de la razón. Esta idea del 50% puede provenir de la comunidad de Thich Naht Hanh, el maestro budista a quien admiro mucho, pero no podemos encontrar la referencia exacta en este momento. En lugar de tomarnos una eternidad buscándola, simplemente tomemos la lección, especialmente en nuestra realidad política y social diaria actual.
He estado pensando mucho en esto últimamente y realmente estoy tratando de practicarlo. Cuando escucho a alguien decir algo que simplemente no puedo aceptar, trato de detenerme, respirar y preguntarme dónde está la verdad en su declaración. ¡A menudo puedo encontrar algo! He descubierto que al señalarle a la otra persona aquello con lo que estoy de acuerdo, podemos seguir hablando y encontrar otras cosas en las que estamos de acuerdo. O podemos estar en desacuerdo de una manera más reflexiva y escucharnos mejor.
Realmente he estado pensando (de más) en esto. Por ejemplo, me he preguntado si cada persona acertará en un 50% en un tema determinado, o más bien en un 50% en el transcurso de su vida. Por ejemplo, ¿debería yo estar buscando un 50% de lo correcto cuando hablo con personas con las que no estoy de acuerdo? ¿O solo una pizca de verdad? O, ¿podría la persona estar completamente equivocada acerca de esa única cosa, y completamente correcta acerca de otra cosa, y así igualar las cosas? O tal vez eso es completamente equivocado, y la idea general es que todos tenemos "lo correcto" y lo "incorrecto" en nosotros, todo el tiempo, que el mundo es complejo y la lección es que debemos tratarnos como seres humanos, en lugar de como "amigos o enemigos."
A pesar de que si estoy pensando demasiado en la parte del 50%, últimamente me he encontrado con una serie de áreas en las que me ha ayudado a dar un paso atrás y considerar qué de los comentarios u opiniones de otra persona podrían ser correctos, incluso cuando la afirmación general parece ser el opuesto a mi opinión. En lugar de entrar en esos ejemplos aquí, quiero pasar a otra revelación que esta contemplación ha provocado en mí:
Cuando considero que todos pueden tener un 50% de la razón, eso significa que yo puedo estar un 50% equivocada. Y si las personas tienen más del 50% de la razón en el transcurso de su vida, eso significa que podría estar bastante cerca de un 0% de la razón sobre cualquier idea. Por supuesto, estar totalmente equivocada en algo es uno de mis mayores temores. Soy perfeccionista, después de todo, y estar incluso un 10% equivocada puede parecer que no es una opción. Por supuesto, esto es algo en lo que necesito trabajar, y lo estoy haciendo.
Pero puedo pensar en un ejemplo en la cual estaba casi 100% equivocada, y se ha convertido en parte de la misión de mi vida ser un poco más "correcta" al respecto, con lo que quiero decir, estoy tratando de aprender la verdad de historia.
OK, aquí está la historia: cuando era estudiante universitaria y estudiaba en el extranjero en Guatemala, una tarea que realizamos fue entrevistar a personas en la plaza central del pueblo de Quetzaltenango (Xela, para abreviar), donde estuvimos un mes estudiando español en una escuela de idiomas. Guatemala en general, y Xela en particular, tiene una población indígena visible, con personas que visten su vestimenta tradicional y hablan sus propios idiomas, además del español. La tarea era hablar con la gente sobre la presencia de los policías en la plaza y cómo les hacía sentir eso. Descubrimos que los indígenas sentían miedo por los policías mestizos (ladinos), pero los ladinos residentes en la plaza se sentían más seguros debido a la presencia policial. Fue sorprendente lo claras que fueron las respuestas, basadas en la identidad étnica.
La plaza en Quetzaltenango, Guatemala, donde hice aquella entrevista en el 2004.
Ahora, aquí es donde estaba completamente equivocada. Ya sea en mi reflexión sobre esta tarea, o en un comentario a un compañero de clase, dije: "Estoy muy contenta de ser de Dakota del Sur, donde no tenemos este tipo de racismo".
¿Quiero decir qué?
Quizás requirió decir eso en voz alta para asimilarlo. Me avergüenza decir que no me transformé en ese día, o ese mes, o incluso probablemente ese semestre. Todavía me estoy transformando, casi 14 años después. Me refiero a la transformación al conocimiento de que mi estado natal tiene una historia y un presente de exterminio, aislamiento, represión y marginación de la población indígena allí. Es algo de lo que los blancos de Dakota del Sur no hablamos y de lo que no aprendemos en la escuela, no en la medida en que nos haría cuestionar nuestro propio papel en el maltrato pasado y actual de los indígenas estadounidenses.
Hace poco escuché una entrevista con un señor que viene de mi misma región, John Biewen, que está lidiando con la historia de su ciudad natal de Mankato, Minnesota, que está a sólo 150 millas de mi ciudad natal de Sioux Falls, Dakota del Sur. Biewen tiene una gran serie de podcasts llamada Scene on Radio con otro erudito increíble, Chenjerai Kumanyika, en el que interrogan temas como la raza, la historia de la democracia en Estados Unidos y, en este caso, la blancura en Estados Unidos. Biewen produjo un podcast documental de una hora (con This American Life) sobre la historia de su ciudad natal, y lo llamó "Pequeña guerra en la pradera."
Se trata de la guerra entre Estados Unidos y Dakota en 1862, que surgió de conflictos que se remontan al Tratado de Traverse des Sioux de 1851, en el que las bandas de Dakota llamadas Sissteon y Whapeton cedieron una gran parte de su tierra al territorio de Minnesota, o sea, al gobierno de los Estados Unidos. En el tratado, se les prometió efectivo y anualidades (pago de la tierra por acre) y se les "permitió" vivir en dos pequeñas reservaciones (reservas o territorios) a lo largo del río Minnesota. Los Dakota no estaban satisfechos con este arreglo por varias razones sobre las que puede leer en el enlace anterior, y a medida que pasaba el tiempo, más y más colonos americanos europeos comenzaron a invadir la poca tierra que les quedaba. También había almacenes disponibles en las reservaciones donde los Dakota, que acababan de quedarse sin tierras, podían comprar alimentos y otros bienes, pero no recibieron el dinero en efectivo que les había prometido el gobierno y rápidamente se endeudaron y luego pasaron hambre.
De hecho, esto es lo que nuestro héroe fundador de EE. UU. Thomas Jefferson dijo sobre este tipo de cosas: "Para promover la disposición a intercambiar tierras, impulsaremos nuestras casas de comercio y nos alegraremos de ver a los individuos buenos e influyentes entre ellos endeudarse . Porque observamos que cuando estas deudas superan lo que los individuos pueden pagar, están dispuestos a cortarlas mediante la cesión de tierras ".
Pero mira estos mapas. Aquí está la tierra que Dakota cedió al gobierno de los Estados Unidos en 1851:
¿Ves cómo la tierra incluye una franja del este de Dakota del Sur? El límite del borde occidental de la tierra de cesación es el río Big Sioux, el río que atraviesa mi ciudad natal y le da su nombre: Sioux Falls (por las cataratas del río Big Sioux). Resulta que ese río casi formaba el límite estatal entre Dakota del Sur y Minnesota, pero luego, por razones que no están del todo claras, la frontera se convirtió en la línea recta que es hoy. Pero aquí está la conexión conmigo: la casa en la que crecí está a una milla no más de este río, en línea recta, y por lo que puedo ver se encuentra dentro de la tierra que habría sido Minnesota, la tierra que fue cedida por el Dakota en el tratado de 1851. Y la ciudad donde creció mi padre, Britton, Dakota del Sur, está a 17,8 millas de la actual Reserva Lake Traverse de las bandas Sisseton y Whapeton (el triángulo rojo) que finalmente fueron corridos de Minnesota después de la guerra de 1862. Muchos de esos Dakota también fueron enviados a la reserva de Crow Creek, justo al norte de Chamberlain, Dakota del Sur, donde a mi abuelo le gustaba ir a pescar en el río Missouri y donde siempre hacemos una parada en nuestro camino hacia el oeste durante las vacaciones de verano.
Guardaré la historia de "hacia el oeste" para otra publicación, pero por ahora solo diré que mi comentario en Guatemala acerca de que no hay racismo en Dakota del Sur se hace más risible "hacia el oeste". Por ahora, me quedaré con el área de mi propia ciudad natal.
Así que esto es algo de historia, pero incluso hoy el racismo está siempre presente. Cuando los indígenas estadounidenses piden que se les reconozca que les robaron sus tierras, se les etiqueta como terroristas (como escuché de un turista blanco mientras estaba en Custer, Dakota del Sur, el 4 de julio de este año). En el mejor de los casos, se les etiqueta como locos cuando le recuerdan a la gente que los búfalos también les fueron robados (como escuché de otro residente de Sioux Falls que fue testiga de cómo un indio americano señaló esto mientras andaba en bicicleta por un parque local recientemente). Y cuando toman medidas para protegerse del coronavirus (de los cuales mueren a una tasa 3,5 veces mayor que otros grupos raciales), se enfrentan a posibles demandas del estado de Dakota del Sur.
Y, tan recientemente como la semana pasada, escribí una publicación de blog en la que dije que un problema con las hamburguesas es que destruimos los bosques tropicales cuando importamos carne de países como Nicaragua o Brasil (lo cual es cierto). Pero el artículo de noticias que motivó mi publicación no fue sobre el bosque, sino sobre la tierra que fue tomada violentamente de los indígenas. Como una persona blanca de Dakota del Sur, hago un montón de gimnasia mental para no tener que preocuparme de la tierra que se les quita a los indígenas, probablemente principalmente porque personalmente me beneficio de ese robo violento, casi cada vez que sucede (obtengo mi ciudad natal, mi lugar de vacaciones favorito y mis hamburguesas).
John Biewen habla de esto en la entrevista que le hace a Krista Tippet en On Being. Señala que nosotros, los blancos del Medio Oeste (gente blanca de los Estados de las Llanuras), hacemos un buen trabajo al etiquetar el racismo cuando vemos que sucede en otros lugares, pero no logramos reconocerlo en nuestros propios patios traseros:
"Crecí en una familia en la que se hablaba de la raza ... vimos las películas de Sidney Poitier cuando aparecieron, o Matar un Ruiseñor o Una Pasa en el Sol ... Así que teníamos esta conciencia, y absolutamente, el racismo estaba prohibido -Límites en nuestra casa. Pero al mismo tiempo, el mundo donde esas cosas estaban sucediendo, donde esas terribles injusticias estaban sucediendo, estaba en otro lugar. Y no solo éramos inocentes, sino que toda nuestra región era inocente ... No se trataba realmente de mí."
Las diversas conversaciones de Biewen sobre su ciudad natal de Mankato, MN, son realmente útiles para mí, ya que pienso en las formas en las que estoy equivocada al menos en un 50% de las cosas. Hay otros recursos que puedo compartir que me ayudan a pensar en las formas en que mis posibles oponentes políticos pueden tener el 50% de la razón sobre las cosas, pero podemos hacerlo en otra publicación.
Una foto del Parque "Tierra de Memorias" en Mankato, MN. Esta tierra, así como Sibley Park (que lleva el nombre del general que traicionó a sus amigos de Dakota con los tratados de tierras y la guerra en 1862), fue el sitio de la detención de 800 Dakota capturados al final de esa guerra.
Por ahora, esta semana de Acción de Gracias, mientras nos contamos una historia sobre el primer Día de Acción de Gracias en la que los indios y los colonos blancos europeos-estadounidenses se reunieron para celebrar su supervivencia conjunta, les pido que reflexionen sobre qué porcentaje de esa historia podría ser cierto, y qué porcentaje puede ser falso. Porque todos nosotros, y todas nuestras historias, contienen tanto verdad como falsedad, y nosotros y nuestras historias somos mucho más complejos que mucho de lo que se escribe en los libros de historia o se transmite en las noticias. Para una lectura rápida pero informativa sobre una historia más verdadera y completa del Día de Acción de Gracias, recomiendo esta entrevista del Smithsonian con el autor de This Land is Their Land: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving.
Espero que esta semana pueda practicar una acción de gracias con mucho agradecimiento, pero no por las injusticias que llevaron a su comodidad y privilegio. Y, con suerte, todos también podamos practicar una reflexión consciente sobre las formas en que nosotros y los demás podríamos estar correctos o equivocados, especialmente mientras nuestros países esperan en tensión las transiciones políticas hasta que el futuro se enfoque un poco.